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世界と宇宙
認識の主体 宇宙というコトバは古代の中国語であり、
「宇＝空間」と「宙＝時間」というコトバによって出来上がっている。
宇宙は物理的世界・闇の世界である。
その後中国に仏教がやってきて、世界（loka dhatu）というコトバが出来た。
ローカとはラテン語ではluxと呼ばれる・・・光の世界である。仏教によると人間の業によって作られた世界は、人間の心の中にしか存在しない。
この心の中の世界には二つのものがある。
それが「わたし」とそれ以外だ。
わたし以外の事物を世界と呼ぶ。ところが世界とはあなたの心が作った幻想（投影）である。
自我という受像機（思考する機械）の前には、物語というフィルター（眼鏡）がかかっていて、
そのフィルターを通して、あなたは外の世界を感知しているのだ。最近の物語は、損得勘定の物語だ。
社会に出て、稼いで・・・死んでいく。それが人生の目的になってしまった。
これを仏教では社会的価値観（煩悩）と呼ぶ。わたしには、日本の多くの人が、アメリカ製のサングラス（レイバン）をかけて
外を観ているのを・・・気づいていないと思えるのだ。仏教の世界観では、わたしたちはこの世に霊的修行の旅のために生まれてくる。
あなたが、あなたのカルマで親を選び、この世に生まれてくる。
最初は親や社会の価値観を洗脳され、その価値観を求めるが・・かなえられず挫折し・・・
その結果として・・・霊的価値観の発見をするのだ。魂（無意識＝スピリット）の求めているものと心（社会的価値観）の求めているものは相反することが多い。
心が現世の価値観で縛られているように、わたしたちの魂（無意識）は、
前世でやり残した業(カルマ)で縛られているのだ。
コトバで考えているわたし わたしたちは心に浮かぶビジョンを通してものを考えている。
しかしビジョンを言語化するとその言語に縛られてしまう。デカルトは「我思う・・・ゆえに我あり」と考えた。
しかしI think ・・・・。という構文（主語+述語）を刷り込まれた彼には、
主語を省略するという東洋の思想は持っていない。主語である我はあるのか・・・ないのか・・・それが問題だと仏教では考える。
自他を分けてしまう考えが、同じ人類であるわたしたちを・・多国籍の人々と分けてしまう。
国籍の違いが、肌の色の違いが、言語の違いが戦争を生み出す。
このような考えを仏教では分別智（二元論）と呼んで否定している。水を喩えに考えてみると分かりやすい。
このコップの水を飲むと・・・水は私になる。
私の体重の70パーセントは水だから、わたしは四捨五入すると水かもしれない。
しかし小便をすると、それは自分の一部ではないように思える。流した水は・・・海に流れ・・・蒸発して雲になる。
雲は雨として地上に降り・・山の保水力を通して時間をかけて川になり、水道局に取り込まれる。
そして水道の蛇口からコップの水になる。
だから水を汚すことはわたしを汚すことになる。小さなわたしは肉体の私。
だけど大きなわたしは循環している私。Natureというコトバが西欧社会からやってきたときに、
明治の人が自然(しぜん)と翻訳した。
それまで自然は自然(じねん)と呼ばれていた。そのときの社会は「天・人・地」一体の社会だった。
農地に雨が降らないのはその地に住む人々の行いが悪いと考え、祈りの儀式を行った。
神と人とが一体だったのだ。人々は大自然の敬いながらも、怒れる神として恐れていた。しかし西洋の考えは、自然を「人+自然」と分けてしまった。
二元論だ。
自然を開発することが善になってしまったのだ。
自然環境の破壊はこのときから始まった。自と言うコトバは、目の前の鼻を指すコトバ（象形文字）だ。
「自分とは何？」と聞かれると、人は目の前の鼻を指差す。
自と言うコトバには「みずから＝自力」と「おのずから＝他力」の意味がある。「みずから」とは動作の主体が自分にあることを示す。
ところが「おのずから」とは動作の主体が自分にないことを示す。
同じ一つのコトバがまったく正反対のことを言っているのだ。
自他不二の世界 ギリシャのデルフォイ神殿には「おのれ自身を知れ！！」の額がかかっていた。
映画マトリックスで預言者の部屋でネオがその言葉を聞く。小さな自分とは、自分の主体が肉体のわたし。
大きな自分とは自分の主体が魂（無意識）のわたし。自由な観察をすれば、わたしは水であり、小便であり、川であり、海であり、霧であり、
雨であり、雲であり・・・万物と繋がっている。
このような観察の出来る人のことを「観自在菩薩」と呼ぶ。
梵我一如（宇宙とわたしは一つ）とも言う。だから世界は、わたしの心の中にあるのだ。
あなたの認識のフィルターが変われば、観えているものが変わるのだ。
観えているものを変えるために、わたしたちは新しい刷り込みをしなくてはならない。
それがお経や真言の読呪なのだ。ところが損得勘定の古い世界観を捨てないと、新しい世界観は刷り込めない。
自分にこだわる心を一回は手放さないと、観自在の世界には入れないのだ。
そして、失敗や挫折がその働きをしてくれるのだ。失敗や挫折・・・すべてに意味がある。
この体験を通して、光り輝く霊的世界に入ってこられるのだから。
金剛界+胎蔵界
真言宗ではこの世界を二つの世界の統合されたものと観る。
それが金剛界（バジュラ・ダツ）と胎蔵界（ガルバ・ダツ）だ。金剛界は精神の世界＝秩序ある光の世界。
胎蔵界は物質の世界＝混沌の宇宙。
陰陽の黒と白の勾玉を想像してもらえば良い。社会的価値観に縛られていると、この世は混沌に見える。
しかしそこから離れることが出来ると、この世は秩序ある世界（マンダラ世界）なのだ。マンダラというコトバはサンスクリット語で秩序ある世界（円満具足）という。
ところが日本にやってきたそのコトバは、マダラ模様（バラバラで良くない）となってしまった。世界はあなたの認識が作っている。
あなたの心を社会的価値観から解き放って（Free your mind）、世界を観る・・
それが仏教の修行法なのだ。社会的価値観で洗脳されたコトバで、あなたの魂は縛られている。
密教のパンテオンの中に不動明王がいる。
不動明王は左手に縄を持ち、右手に剣を持っている。
宗教象徴学では、不動明王は苦しみを取るためにあなたを縛っている
社会的価値観の縄を切れと叫んでいるのだ。「誰かの言ったコトバ」で縛られて苦しんでいるあなた。
「コトバの縄を断ち切って、自由になること。」
それが、自らが考えることを始めることなのだ。あなたの考えていることのほとんどは誰かが言ったこと。
釈迦やイエスの言ったコトバではないのだ。
彼らのコトバに耳を傾けてみよう。
苦しみは自らが作っている事に気づくはずだ。
世界が平和になる 密教では、護摩木に願いを書くとその願いが叶うとされています。
最近の私の願いは、世界平和なのですが、それは私の心の中で起こるのです。空海は般若心経秘鍵の中で
「それ佛法はるかにあらず・・・心中にしてすなわち近し。
真如(しんにょ)ほかにあらず、身を捨てていずこ何に求めん？
迷(めい)・悟(ご)・・我にあれば発心すればたちまち即に到る。」
と書いてあります。「仏の教えは何処にあるというのではない。
あなたの心の中にあるのだ。
真実の状態を求めて、あなたは何処に行こうとしているの？
迷いも、悟りもあなたの心の中にあるのだから、
あなたの社会的価値観（煩悩）を発見し、
宗教的価値観にパラダイムシフトすれば直ぐに悟れるよ。」
と述べているのです。あなたの心が平和になることで、世界は平和になるのです。
そのためにあなたの心にかかっている、社会的価値観（煩悩）を発見しなければなりません。
そのフィルター（眼鏡）で世界を見つめているからです。そして発見した眼鏡（フィルター）のレンズを磨いてやれば、
真実がありありと観えて来るのです。
