仏教が日本に伝えられた時、人々は仏教を異国の新しい神と考えました。
しかし時代を追うごとに仏教は日本の教えとして定着し、
仏の面々も習合思想により、神々と同居をするようになりました。
これは本地垂迹説(ほんちすいじゃくせつ)と呼ばれ、仏が神の本地と考えられていました。
伊勢神宮の天照大神(あまてらすおおみかみ)は、大日如来。
熊野の本宮大社は阿弥陀如来。
新宮速玉大社は薬師如来。
那智大社は観音菩薩。
三輪山の神は地蔵菩薩。
祇園の八坂神社の神、牛頭天王(スサノオノミコト)は薬師如来が本地仏なのです。
このようにい今までの神は仏との共存共栄を果たすことで、
共に排除される争いを起さなかったのでした。
いいかげんですね〜。
でも、これは賢い智慧といえないでしょうか?
白黒つけずに、両方の良いところを見て受け入れる、きわめて融通に富んだ思想です。
もちろんこれを、いいかげん「良い加減?」と言う人もいるでしょう。
この習合思想を育んだのが修験道でした。
ところが明治政府の役人たちはキリスト教的一神教支配体制の厳しさを好みました。
天皇の権威を借りて討幕運動を起した彼らは、その後も天皇を支配体制の一環に利用しました。
西洋の支配体制がキリスト教と連携しピラミッド型の支配体制を引いているのを見習い、
天皇をピラミッドの頂点に置く体制を作り上げたのです。
そして1868年に神仏分離令を出し、廃仏毀釈を行い、1872年には修験道廃止令を出しました。
明治政府の支配者たちは、欧米で学ぶあまり、欧米崇拝信仰になってしまったのです。
欧米社会が神に祝福されている国に思えたのでしょう。
なんと文部大臣・森有礼は日本語を廃止して、国語を英語にしようとして、国粋主義者に殺されてしまいました。
鹿鳴館の宴の馬鹿・馬鹿しさは、時代の過渡期には付きものなのでしょう。
当時は帝国主義全盛の時代でした。
西欧の帝国主義から支配されないために、日本は軍事国家への道を歩み始めました。
富国強兵・・・力は正義だったのです。
工業力を増して軍艦を作る必要性があったのです。
そのために和魂洋才と唱え始めました。
しかし洋才は、大量生産大量消費、市場を必要とします。
必然的に軍事力による後押しのある市場として満州の支配が始まるのです。
ここで欧米との対立が始まります。
するとアジアの中で、日本人が兄となり、欧米の支配に対立する思想を創りました。
これは八紘一宇思想と呼ばれ、天皇が絶対的な神となったのです。